As Vespas de Aristófanes e a Sátira ao Sistema Judiciário Ateniense

A obra teatral intitulada As Vespas de Aristófanes representa uma das sátiras políticas e sociais mais corrosivas já produzidas no contexto do teatro grego clássico. Apresentada no festival das Leneias em 422 a.C., a peça volta seu olhar crítico para a obsessão dos cidadãos atenienses pelos tribunais e pela remuneração oferecida aos jurados populares. No centro do conflito está o velho Filocleão, cujo próprio nome significa aquele que ama Cleão, um idoso completamente viciado em julgar e condenar réus no tribunal. Para tentar salvar o pai desse delírio obsessivo, seu filho Bdelicleão, cujo nome traduz-se como aquele que odeia Cleão, decide mantê-lo trancado em casa sob vigia constante de escravos, transformando a residência familiar em um autêntico cativeiro impregnado de cômica desesperança.

O desenrolar dramático em As Vespas ganha contornos extravagantes quando o coro, composto por velhos juízes atenienses disfarçados com espinhos e ferrões como insetos agressivos, tenta invadir a casa para libertar seu companheiro de tribunal. Diante da resistência do filho, estabelece-se um intenso debate público sobre o papel das instituições judiciárias. Bdelicleão consegue argumentar com brilhantismo e demonstrar aos anciãos que eles não passam de joguetes manipulados por demagogos e políticos corruptos como Cleão, que os utilizam para consolidar o próprio poder enquanto lhes pagam uma esmola miserável como remuneração. O argumento convence o coro, mas a compulsão do velho Filocleão por julgar permanece intocada.

Para satisfazer o vício do pai sem que ele precise sair de casa, o jovem arquiteta um tribunal doméstico surrealista, no qual o cão da família é levado a julgamento por ter roubado um pedaço de queijo. Nesse processo absurdo, que parodia minuciosamente o rigor dos tribunais formais de Atenas, o acusado é representado por outro cão, os utensílios de cozinha atuam como testemunhas e o choro dos filhotes do réu é usado para comover a plateia. Através de um truque na hora de depositar o voto no vaso correto, o filho faz com que o pai absolva o acusado involuntariamente, fato que causa um choque profundo e um colapso emocional no velho, que jamais havia absolvido ninguém em toda a sua vida.

A fase final do espetáculo explora a tentativa de reeducação social do protagonista, onde o filho tenta ensinar ao pai como se comportar como um homem refinado da elite em um simpósio aristocrático. No entanto, a natureza selvagem e desregrada do idoso vem à tona com violência: ao consumir bebidas em excesso no jantar, o velho agride outros convidados, insulta cidadãos proeminentes, rouba uma tocadora de flauta e retorna para casa dançando de forma desenfreada e provocadora. A trama encerra-se com o triunfo do caos anárquico sobre a tentativa de domesticação institucional, consolidando a genialidade do dramaturgo em equilibrar o riso popular e a denúncia moral.

(*) Notas sobre a ilustração:

Esta ilustração retrata de forma cômica e teatral a encenação da peça "As Vespas", de Aristófanes, apresentada na orquestra circular de um teatro grego com a Acrópole de Atenas iluminada pelo pôr do sol ao fundo.

Abaixo estão os detalhes que explicam os elementos da cena:

• Filocleão e Bdelicleão (Ao Centro): No meio do palco, o idoso Filocleão, com expressão obstinada e túnica humilde, tenta escapar para exercer seu vício de julgar. Seu filho Bdelicleão, vestindo uma túnica branca com detalhes dourados, segura-o firme pelos braços, tentando contê-lo e impedindo que ele se junte aos juízes.

• O Coro de Vespas: Envolvendo os protagonistas, os atores do coro vestem trajes chamativos de insetos, com listas amarelas e pretas, grandes asas transparentes e ferrões afiados. Eles representam os velhos jurados atenienses, conhecidos por sua agressividade e fervor em condenar réus, avançando com bastões em postura de ataque para libertar Filocleão.

• O Tribunal Doméstico e adereços (À Esquerda): No canto esquerdo do palco circular, observa-se uma mesa de tribunal com urnas de votação, jarras de cerâmica e pergaminhos, aludindo ao famoso "julgamento do cão" realizado na casa da família.

• A Plateia e a Acrópole (Ao Fundo): As arquibancadas de pedra estão cheias de cidadãos atenienses rindo e acompanhando a sátira política. Ao fundo, o Partenon ergue-se na colina da Acrópole, fixando a narrativa na Atenas democrática do século V a.C.

A imagem reflete perfeitamente a essência da Comédia Antiga: o contraste absurdo, o uso de trajes alegóricos para expressar críticas sociais e o humor direto sobre o sistema judiciário ateniense.

Aristófanes: O Riso como Arma Política na Atenas Democrática

Aristófanes, o grande comediógrafo da Atenas clássica, viveu num período de efervescência democrática e de guerra implacável, entre aproximadamente 446 e 386 antes da era cristã, e sua obra, composta por mais de quarenta peças das quais apenas onze sobreviveram íntegras, representa não apenas o ápice da comédia antiga, mas também o testemunho mais vívido, irreverente e corrosivo da vida política, social e cultural da cidade que inventou a democracia. Se Eurípides, com suas tragédias, nos legou o espelho das dores e dos dilemas morais da alma humana, Aristófanes, com sua risada escancarada, ofereceu o contraponto necessário, o escárnio que desmonta as grandezas e as misérias dos homens, dos deuses e das instituições.

Essa função catártica do riso, que Aristófanes exerceu com uma liberdade que hoje nos parece quase inacreditável, faz dele não apenas um artista, mas um cronista impiedoso e apaixonado da decadência de seu tempo, um cidadão que usava o palco como tribuna para denunciar a demagogia, a corrupção, a estupidez militar e o desvirtuamento dos valores que outrora haviam feito de Atenas o farol da Hélade. Sua obra, que se convencionou chamar de comédia velha, caracteriza-se por uma estrutura fixa, mas maleável, que incluía um prólogo, a paródia, o agón ou debate entre duas forças opostas, o párodo do coro, e uma série de cenas episódicas que culminavam numa celebração final. Mas o que realmente importa em Aristófanes não é o arcabouço formal, que ele herdou e aperfeiçoou, mas a substância explosiva de seu humor, um humor que não teme o escatológico, o obsceno, o político e o metafísico, e que se alimenta da fantasia mais delirante para, no entanto, apontar com precisão cirúrgica para os problemas mais concretos da pólis.

Nascido em uma família de posses, no demo de Cidátineo, Aristófanes teve a educação e o ócio necessários para frequentar o teatro e para desenvolver sua vocação precoce, pois sua primeira peça, Os Banqueteadores, foi encenada quando ele mal ultrapassara os vinte anos. A partir daí, durante quatro décadas, ele dominou o palco das Grandes Dionisíacas e das Leneias, enfrentando a concorrência de outros comediógrafos como Crátino e Éupolis, mas sempre se destacando pela virulência de suas sátiras e pela ousadia de suas invenções. Essa ousadia, que muitas vezes lhe custou processos e inimizades, nunca o intimidou, porque Aristófanes acreditava na função educativa e política do riso. Ele via no teatro cômico um espaço de liberdade que a assembleia, contaminada pelos sofistas e pelos demagogos, já não conseguia mais oferecer.

Sua obra-prima inicial, Os Acarnianos, de 425 a.C., já trazia todos os elementos de seu estilo: um herói louco, Diceópolis, que faz uma paz particular com os espartanos enquanto a cidade inteira se enfurece, e que, com sua paz, desfruta dos prazeres da vida campestre enquanto os outros padecem com a guerra. Essa peça, que é ao mesmo tempo uma fábula pacifista e uma paródia da obstinação bélica, estabelece o tema recorrente de Aristófanes, a crítica à guerra do Peloponeso e aos políticos que a alimentam. Porém o faz com tamanho humor, com tantas peripécias grotescas e com uma linguagem tão rica e inventiva que a mensagem política nunca se torna panfletária, antes se dissolve na alegria contagiante do espetáculo. O equilíbrio que resulta da denúncia e da festa é o que torna Aristófanes um dramaturgo tão fascinante e tão difícil de classificar, porque ele não é um moralista severo nem um simples bufão, mas uma síntese de ambos, um bufão que, no entanto, não se contenta com gargalhadas vazias e exige que o público pense sobre as razões de seu riso.

A peça que talvez melhor represente essa dimensão política e fantástica de Aristófanes é Lisístrata, de 411 a.C., onde as mulheres de Atenas e de Esparta, lideradas pela heroína que dá nome à peça, decidem fazer uma greve de sexo e tomar a Acrópole para forçar os homens a negociar a paz. Com esse acontecimento, que à primeira vista parece uma comédia de costumes ou um chiste obsceno, revela-se uma das mais profundas e lúcidas análises da estupidez da guerra, porque Aristófanes mostra que os homens, que se julgam tão racionais e poderosos, são na verdade governados por seus instintos, e que as mulheres, a quem a sociedade reserva o espaço doméstico, são capazes de uma sabedoria política que os generais e os oradores há muito perderam.

A greve de sexo, que é o motor da trama, não é apenas um recurso cômico, mas uma metáfora da interdependência humana. A vitória final de Lisístrata, que reconcilia os dois exércitos com um discurso de uma eloquência e de uma sensatez impressionantes, é a afirmação de que a paz é possível quando se reconhece a humanidade comum do outro. Tal mensagem, que ressoa com ainda mais força nos dias de hoje, fez de Lisístrata uma das peças mais encenadas e adaptadas da antiguidade, e seu título, que se tornou sinônimo de resistência feminina e de pacifismo, é um tributo à visão profética de um comediógrafo que, no meio da guerra, ousou imaginar um mundo onde as mulheres, e não os generais, teriam a última palavra. 

Mas Aristófanes não se limitou à política externa, ele também voltou sua ironia mordaz contra os intelectuais e as modas filosóficas de seu tempo. Em As Nuvens, de 423 a.C., ele criou a mais famosa e polêmica de suas sátiras, que tem como alvo Sócrates e os sofistas, retratando o filósofo como um charlatão que ensina argumentos injustos num "pensatório" suspenso no ar, e que corrompe a juventude com suas especulações sobre os deuses e a natureza. Essa peça, que foi mal recebida pelo público e que Aristófanes revisou anos depois, é um documento precioso porque nos mostra como a filosofia socrática era percebida por seus contemporâneos. Além disso, também é uma obra de uma ambiguidade fascinante, porque o personagem de Sócrates, embora ridicularizado, é dotado de uma inteligência e de uma eloquência que o tornam quase simpático. O verdadeiro alvo da sátira parece ser menos o mestre de Platão e mais os sofistas que, com seus ensinamentos mercenários, ensinavam a arte de tornar o argumento mais fraco mais forte, e esse equívoco, ou essa intencional ambivalência, faz de As Nuvens uma peça que não se deixa aprisionar por nenhuma interpretação unívoca. Por isso mesmo, continua a provocar debates entre os classicistas sobre o que Aristófanes realmente pensava de Sócrates, se o via como um inimigo da cidade ou como um sábio incompreendido. 

O que fica claro, no entanto, é que, para Aristófanes, m As Nuvens, a filosofia, quando se divorcia da vida prática e da tradição religiosa, podia se tornar uma força dissolvente e perigosa, e essa desconfiança em relação ao intelectualismo, que ele compartilhava com muitos atenienses conservadores, é um tema que percorre toda sua obra, desde os primeiros Acarnianos até as últimas peças, como Pluto, de 388 a.C., onde ele ataca a desigualdade de riquezas e a cegueira da justiça divina.

Não se pode compreender a grandiosidade de Aristófanes sem falar de sua genialidade linguística, porque ele foi, antes de tudo, um poeta do ridículo, um inventor de palavras, um manipulador do ritmo e do som que conseguia fazer da língua grega um instrumento de infinitas possibilidades expressivas, desde o mais baixo calão até os voos mais líricos. Tal polifonia estilística é o que torna a leitura de suas peças tão desafiadora e tão recompensadora, porque cada cena, cada diálogo, cada coro é uma demonstração de virtuosismo verbal que desafia a tradução e que exige do espectador ou do leitor uma sensibilidade aguçada para as nuances do humor e da ironia. O coro, em particular, que na comédia velha desempenhava um papel muito mais ativo e variado do que na tragédia, era uma fonte constante de surpresas, pois os coreutas podiam ser cavaleiros, nuvens, vespas, aves, rãs, e cada um desses coros trazia consigo um universo de referências, de paródias e de sátiras que enriquecia a peça e a conectava com a vida cotidiana dos atenienses.

Essa conexão com a cotidianidade, que era uma das marcas da comédia antiga, é também o que torna Aristófanes um testemunho histórico de valor inestimável, porque ele não apenas comenta os eventos de seu tempo, mas os incorpora em sua ficção, transformando generais reais como Cleon, Nicias e Demóstenes em personagens grotescos, e usando as notícias do dia, os processos judiciais, as disputas diplomáticas e as modas culturais como matéria-prima para suas tramas.

No entanto, paradoxalmente, é justamente essa ancoragem no particular que garante a universalidade de Aristófanes, porque os mecanismos do poder, da estupidez humana, da hipocrisia e da ganância que ele satiriza são os mesmos em todas as épocas, e a risada que ele provoca, embora possa ter se originado em referências hoje perdidas para o leitor moderno, ainda ressoa como um eco familiar, porque o que há de eterno em Aristófanes é a sua capacidade de expor a nudez do político, de mostrar que por trás da toga do estadista, do manto do filósofo e da armadura do general, há sempre um homem ou uma mulher com suas fraquezas, seus desejos e suas contradições.

Essa lição, que Aristófanes aprendeu no teatro e na praça pública de Atenas, é uma lição que a humanidade parece nunca aprender de vez, mas que precisa ser lembrada, geração após geração, pelos comediógrafos que, como ele, se atrevem a rir do que é mais sagrado, a zombar do que é mais poderoso, e a dançar no fio da navalha da censura e da intolerância.

A relação de Aristófanes com o poder foi, como não poderia deixar de ser, tensa e conflituosa. Ele pagou por sua língua afiada com processos judiciais, como o que Cleon moveu contra ele por difamação, e com a hostilidade de certos setores da aristocracia que se sentiam ofendidos por suas piadas. Contudo, ele nunca recuou, e sua obra é uma exemplo de coragem civil, uma defesa intransigente do direito de dizer o que se pensa, mesmo quando o que se pensa é incômodo, perigoso ou subversivo. Coragem essa, que hoje celebramos como um valor democrático essencial, era na Grécia antiga um privilégio da comédia, que gozava de uma liberdade maior do que a tragédia, porque o riso, como dizia o filósofo, desarma as paixões e permite uma distância crítica em relação aos objetos mais sérios.

Aristófanes explorou essa licença poética até seus limites mais extremos, como se vê em Os Pássaros, de 414 a.C., onde ele constrói uma cidade utópica no céu, chamada Nuvens de Cucos, que é ao mesmo tempo um sonho de liberdade e uma paródia das pretensões imperialistas de Atenas. Essa dupla face da utopia, que é uma fuga da realidade e uma crítica mordaz da política real, revela a profundidade de seu gênio, porque ele não se contenta em satirizar o presente, mas imagina alternativas que são ainda mais ridículas e mais sábias do que a realidade, criando assim um espaço de jogo onde o público pode, por algumas horas, escapar das agruras da guerra e refletir, através do riso, sobre a possibilidade de um mundo diferente. Neste sentido, a dimensão lúdica e utópica de Aristófanes, que muitas vezes é ofuscada por suas diatribes políticas, é tão importante quanto sua crítica social, porque ela mostra que a comédia não é apenas um instrumento de denúncia, mas também de celebração, uma festa da imaginação que, ao mesmo tempo que desconstrói o mundo, o reinventa com uma vitalidade e uma criatividade que são, em si mesmas, uma forma de resistência contra a banalidade do mal e a mesquinhez dos poderosos.

A posteridade de Aristófanes foi imensa, e sua influência estendeu-se por toda a comédia latina, por Plauto e Terêncio, pela tradição medieval das farsas, pela commedia dell'arte italiana e, mais tarde, por Shakespeare, por Molière, por Goethe e por todos os grandes dramaturgos que reconheceram nele o pai da comédia de ideias. Entretanto foi também uma posteridade marcada por mal-entendidos, porque a comédia antiga, com sua obscenidade e sua violência verbal, chocou os moralistas de todas as épocas, e muitos, inclusive no século XIX, viram em Aristófanes um gênio menor, um artista do grotesco que não alcançava a sublimidade de Sófocles ou de Ésquilo. 

Mas essa visão redutora foi progressivamente superada pela crítica moderna, que redescobriu em Aristófanes não apenas um grande poeta, mas um pensador político original, um psicólogo profundo e um mestre da linguagem cênica, cujas peças, lidas com atenção, revelam estratos de significado que a primeira leitura não revela, como a ironia trágica que subjaz a muitas de suas cenas, a paródia dos mitos e dos rituais religiosos que denuncia a hipocrisia do culto, e a compreensão aguda da psicologia do poder, que faz de suas peças um manual de comportamento político tão atual quanto o de Maquiavel.

Tal redescoberta foi acompanhada por um renascimento da encenação de suas obras, que, desde o século XX, voltaram a ocupar os palcos de todo o mundo, adaptadas a contextos os mais diversos, desde o pacifismo dos anos 60 até as lutas feministas contemporâneas, e essa vitalidade cênica é a prova mais eloquente de que Aristófanes continua vivo, que sua risada ainda pode ecoar nos teatros do século XXI, e que seus personagens, com suas obsessões e suas fúrias, são tão humanos quanto os nossos, e talvez mais sábios em sua loucura.

Ao concluir este olhar sobre o gigante da comédia ática, percebe-se que Aristófanes não é apenas um testemunho da Grécia clássica, mas um companheiro de jornada da humanidade em sua perene busca por uma vida melhor, e que o riso que ele provocou há mais de dois mil anos continua sendo um antídoto contra a seriedade opressiva que tantas vezes se apodera de nossas sociedades, contra o dogmatismo que fecha as portas do pensamento, e contra o medo que nos impede de dizer o que é justo. Aristófanes, no fundo, era um otimista, um homem que acreditava que o mundo podia ser mudado pela palavra, que a palavra podia ser libertada do jugo da utilidade, e que a liberdade de expressão, que ele praticou com tanta ousadia, é o fundamento de toda democracia que se preze.

Por isso, ao relembrar suas peças, ao assistir a suas paródias, ao rir de seus escárnios, estamos prestando homenagem não apenas a um artista, mas a um cidadão que, mesmo em meio à guerra, à peste e à decadência moral, nunca deixou de acreditar que a vida merece ser festejada, que o poder merece ser questionado, e que a comédia é a forma mais alta, mais humana e mais generosa de fazer justiça. Porque a justiça que vem do riso é uma justiça que não fere, que não condena, que não exclui, mas que, ao desnudar as contradições do mundo, nos convida a transcender a realidade e a construir, com a força do humor e da imaginação, um amanhã menos absurdo do que o presente. E, assim, Aristófanes, o bufão de Atenas, se revela como um dos nossos maiores mestres, não de moral, mas de lucidez, não de dogma, mas de dúvida, não de certeza, mas de possibilidade, e seu legado, que atravessou os séculos, continua a nos desafiar e a nos inspirar, porque ele nos ensina que rir é o primeiro passo para ser livre.

(*) Notas sobre a ilustração:

Esta ilustração vibrante e detalhada captura a essência do teatro grego clássico, focando na figura monumental de Aristófanes, o maior dramaturgo da "Comédia Antiga".

A imagem situa a cena no Teatro de Dionísio, em Atenas, durante o festival das Dionísias, sob a luz dourada do pôr do sol. Abaixo estão os elementos que explicam a ilustração:

1. Aristófanes, o Comediante Central

No centro da orquestra circular, o dramaturgo é retratado de forma enérgica e triunfante. Ele é um homem robusto, de barba grisalha e expressão jubilosa, vestindo uma túnica marrom simples (chiton) e manto (himation) amarrado na cintura. Ele está descalço, conectando-o à terra e ao caráter popular de suas peças.

2. Símbolos da Comédia e da Autoria

Em suas mãos, Aristófanes segura os dois pilares de seu legado:

• A Máscara Cômica (Mão Direita): Uma máscara de terracota com feições exageradas, careca e com uma barba grotesca. Ela representa o gênero da Comédia Antiga grega, que utilizava o humor grosseiro, a sátira política e a caricatura de figuras públicas.

• O Pergaminho da Peça (Mão Esquerda): Um pergaminho aberto contendo o título de uma de suas obras mais famosas em grego antigo: ΟΡΝΙΘΕΣ (As Aves), encenada em 414 a.C. O nome ΑΡΙΣΤΟΦΑΝΗΣ (Aristófanes) também está claramente visível abaixo do título.

3. O Coro de Aves

Ao redor do autor, quatro atores dançam e gesticulam vigorosamente, vestidos com trajes elaborados e coloridos de pássaros, com penas amarelas, azuis e vermelhas e máscaras de bico. Eles representam o Coro da peça As Aves, um elemento fundamental no teatro grego que comentava a ação e interagia com os personagens. No chão, máscaras adicionais e adereços de cena estão espalhados.

4. O Cenário de Atenas

O fundo da imagem sintetiza a relação entre o teatro, a religião e o estado ateniense:

• A Plateia Lotada: Milhares de cidadãos atenienses preenchem as arquibancadas de pedra do anfiteatro (theatron), assistindo atentamente à performance sob o céu rosado do fim de tarde.

• A Acrópole: No topo da colina, elevando-se atrás do palco, ergue-se o templo do Partenon, o símbolo máximo do poder e da cultura de Atenas.

• A Skene: Atrás do coro, vê-se a skene, a estrutura de madeira que servia de cenário e camarim, com colunas e uma fachada pintada simulando um templo ou palácio.

A ilustração captura o momento exato em que a sátira cômica de Aristófanes se funde com a vida cívica e religiosa da cidade, celebrando a liberdade de expressão e o humor como ferramentas críticas na Grécia Antiga.

Julian Tuwim: Identidade, Pertencimento e Alteridade, entre a Liberdade Individual e as Marcas da História

Por Jean Pires

A questão da identidade não é uma indagação trivial como a princípio poderia parecer. Costumamos nos identificar com muitas coisas, mas nem todas elas definem o que de fato somos nós. Por outro lado, a identidade tem a ver, a princípio, com uma reflexão acerca do que é o ser e nos remete ao campo da filosofia, ontologia e metafísica. Porém, não é bem assim. O conceito de identidade não é algo relegado somente às ideias abstratas, vazias e restritas ao pensamento filosófico, pois, na prática, a ideologia, a cultura, a religião, os signos etc. são fontes de real reconhecimento e autorreconhecimento não apenas no plano da subjetividade, mas, fundamentalmente, na realidade social. Segundo o sociólogo Bernardo Sorj, “A identidade social se constrói em torno da identificação com crenças, símbolos e praticas que delimitam, que criam fronteiras, contendo a tendência à ‘mistura’, seja dos indivíduos a se confundir uns com outros, seja dos grupos a se integrarem. A partir das identidades é possível construir ‘memórias’ e narrativas de si mesmo e do grupo” (SORJ, 2004). 

Para que haja identidade social, portanto, é preciso que haja uma troca que supõe alteridade. Os indivíduos em sociedade acumulam uma série de elementos simbólicos ou concretos que são fatores de identificação não só para si mesmos como para os outros. Mas a identidade nem sempre é uma escolha individual, pois todo ser humano subexiste em um mundo pronto e acabado, sob um determinado contexto histórico e geográfico, e apropria-se voluntária ou involuntariamente do patrimônio cultural, político e econômico que lhe é imanente. Por exemplo, as pessoas que nascem em um país não podem simplesmente renegarem à sua condição nacional, pois, além da subjetividade inerente à identidade que isso implica, fatores objetivos, no que tange a uma jurisdição burocrática e estatal, não podem ser simplesmente prescindidos pela simples vontade individual, pelo menos até que o indivíduo alcance uma maioridade civil e que possa requisitar a um país estrangeiro uma outra nacionalidade a um país conforme regras pré-estabelecidas. Portanto, a identidade nacional é relativamente dissociada da vontade individual e mesmo quando desfeita pode acarretar um estigma duradouro. 

Mas nem sempre o sentimento nacional foi o principal constitutivo da identidade coletiva ou individual. Nas sociedades tradicionais, anteriores à modernidade e ao surgimento do Estado-nação, a religião era a principal fonte de autorreconhecimento e reconhecimento dos indivíduos e não dava margens para a escolha individual. No caso do judaísmo, ser judeu implicava o pertencimento a uma comunidade religiosa fechada, chefiada por um rabino e regulada pelas leis judaicas (Halachá), em conformidade com os textos sagrados. “O judaísmo, até os tempos modernos, como todas as religiões, construiu sua identidade numa série de crenças, mitos, endogamia, ritos e praticas sustentadas na separação entre o puro e o impuro, entre o profano e o sagrado, entre sua versão particular como povo escolhido (pois para todas as religiões, os que nela acreditam são os escolhidos (‘fora da igreja não há salvação’) e os outros povos” (Bernardo Sorj).

Com a Revolução Francesa, as guerras napoleônicas e o advento do Estado moderno, secular e regido por uma legislação, os judeus puderam se emancipar de suas comunidades, abandonar o gueto e a autoridade rabínica, e se integrar na sociedade maior como cidadãos nacionais, adotando a língua vernácula do país onde residiam, os hábitos, a cultura, profissão etc. “Os tempos modernos explodiram as bases do judaísmo rabínico. A grande maioria dos judeus abraçou os valores da modernidade. As oportunidades abertas pela igualdade perante a lei e de participação em todas as áreas da vida social, representou para os judeus, um grupo que tinha sido oprimido durante 5 séculos, uma chance única de reconhecimento, de dignificação e mobilidade social” (Bernardo Sorj). Ora, nesse contexto, a religião sob os novos pressupostos da modernidade perdeu seu lugar privilegiado de doadora do sentido de identidade e a premissa liberal da igualdade legal, independente de raça, cor, origem, sexo, idade, credo, ensejou novas oportunidades de afiliação e pertencimento que transcendiam os vínculos hegemônicos e heterônimos advindos da religião.

Assim, com a consolidação dos valores democráticos garantiu-se a todos os indivíduos um grau de autonomia até então desconhecidos no mundo ocidental. “Nos tempos modernos a relação se inverte, exigindo que cada indivíduo considere sua identidade como um ato volitivo, isto é, uma escolha moral autônoma, levando a que ela seja vivida como uma escolha pessoal” (Bernado Sorj). É neste sentido que um dos maiores nomes da literatura da Polônia, o poeta Julian Tuwim, pôde reivindicar para si, em um manifesto intitulado “Nós, judeus poloneses”, tanto uma identidade nacional polonesa como étnico-religiosa judaica. Neste sentido, Tuwim afirma ser polonês porque nasceu e cresceu na Polônia e assim o deseja ser: “Um polonês – também porque a bétula e o salgueiro estão mais próximos do meu coração do que as palmeiras e as árvores cítricas, e Mickiewicz e Chopin, mais caros que Shakespeare e Beethoven” (Julian Tuwim). O que significa dizer que os laços que o prendem à nacionalidade polonesa não são apenas jurídicos-políticos, em virtude da contingência do nascimento, mas, fundamentalmente, afetivos – no caso de Tuwim, em particular, a língua polonesa.

Quanto à identidade judaica, Tuwim evoca razões muito mais traumáticas: o Holocausto. Vimos que, em tese, as inúmeras particularidades não podem constituir motivo de segregação ou discriminação no Estado democrático. Entretanto, a emancipação e a assimilação do judeu nos marcos do Estado nacional encontraram inúmeros obstáculos, notadamente, o antissemitismo. “A história do século XX mostrou que o judeu “cosmopolita”, se bem trouxe contribuições sem precedentes para a História da cultura ocidental, não foi recebido de portas abertas pelos seus concidadãos europeus. A emancipação, que garantiu aos judeus a igualdade de direitos políticos e civis sobre a base de valores universais, rapidamente cedeu às ideias nacionalistas, e o ideal do homem universal foi substituído pelo do patriota. Imediatamente, acusações de dupla lealdade dos judeus foram seguidas por perseguições, pogroms e fuzilamentos massivos, culminando com o extermínio de seis milhões de judeus pelos nazistas” (Topel, p. 46). Assim sendo, ainda que um judeu abdicasse de toda sua identidade ou herança cultural judaica, o antissemitismo, tal como Sartre argumenta em seu livro A questão judaica, ainda será taxativo em defini-lo como judeu.

Para mim, o manifesto de Tuwim apresenta um tom de desabafo e subentende que o judeu polonês é muito mais digno de se dizer polonês do um próprio polonês que aderiu ao fascismo e atuou como colaboracionista dos alemães durante a Segunda Guerra Mundial. Afinal, as tropas nazistas invadiram a Polônia no dia 1o. de setembro de 1939, subjugando e dominando todo o país. Portanto, é bastante comovente como Tuwim elenca uma série de elementos judaicos que deviam trazer orgulho à nacionalidade polonesa e não ingratidão. Por exemplo: “Sobre as braçadeiras que você usou no gueto, a estrela de Davi foi pintada. Acredito em uma futura Polônia em que essa estrela de suas braçadeiras se torne a mais alta ordem concedida aos mais corajosos entre oficiais e soldados poloneses”. Não foram os poloneses “da terra” (eslavos) que foram martirizados e tiveram seu sangue derramado em solo polonês pelo invasor estrangeiro, mas os judeus poloneses, que resistiram bravamente no gueto de Varsóvia e, lamentavelmente, foram exterminados aos milhões nos campos de concentração. Numa das passagens mais bonitas do texto, Tuwim compara o martírio de Cristo com o sacrifício destes judeus desprezados pelos poloneses: “Nós, que dois mil anos atrás demos à humanidade um Filho do Homem massacrado pelo Império Romano, e essa morte inocente foi suficiente para torná-lo Deus. Que religião surgirá de milhões de mortes, torturas, degradações e braços esticados na última agonia do desespero?” (Julian Tuwim). 

O texto de Tuwim me lembrou o final do filme de Roman Polanski “O pianista”, no qual o personagem principal, o pianista e judeu polonês Wladyslaw Szpilman, consegue sobreviver as atrocidades da dominação nazista e quando as tropas alemães batem em retirada, Szpilman, trajado com um casaco de um oficial alemão, ao avistar um casal andando tranquilamente pela rua coberta de neve, corre para abraçá-los, mas a mulher grita: “Alemão! Alemão!” Então a resistência vai em sua direção e atira contra ele. Szpilman se refugia em uma casa e grita: “Não atirem, eu sou polonês! Por favor, eu sou polonês!” Os soldados param de atirar e um deles exclama: “É, ele é polonês!” Um outro pergunta: “Por que o casaco?” Ao que Szpilman retruca: “Porque eu estou com frio”.

Bibliografia

POLANSKI, R., O pianista. Filme, 2002.

SARTRE, J.P., A questão judaica. Editora Ática: São Paulo, 1995.

SORJ, B., Identidade e identidades Judaicas. Rio de Janeiro, 2004.

TOPEL, M. F., O patriotismo à espreita e a loucura da perseguição: algumas reflexões sobre “Nós, os judeus poloneses” de Julian Tuwim. Revista Digital do NIEJ | Ano 3 | N.5

TUWIM, J., Nós, judeus poloneses.

(*) Notas sobre a ilustração:

A ilustração retrata Julian Tuwim em posição central e frontal, posicionado no epicentro de uma paisagem devastada por destroços de guerra.

• Estilo Artístico: Inspirada na técnica expressionista do retrato de referência (obras de Stanisław Ignacy Witkiewicz - Witkacy), a imagem utiliza traços marcantes a giz de cera e pastel sobre papel envelhecido, com hachuras expressivas, contornos escuros e uma aura radiante iluminando o poeta.

• Composição e Sujeito: Tuwim veste um terno escuro tradicional e olha diretamente para o espectador com expressão solene e reflexiva. Ele segura um livro antigo com caneta em uma das mãos e um chaveiro de ferro na outra, evocando a memória, a escrita e o pertencimento perdido.

• Cenário de fundo: Ao seu redor estendem-se ruínas de edifícios bombardeados, concreto partido, fumaça e vigas retorcidas. O chão está coberto de escombros misturados a pequenos pertences pessoais abandonados, sem o uso de palavras ou textos explícitos.

• Atmosfera: A iluminação contrasta os tons sóbrios e sombrios da destruição histórica com o brilho dramático e expressivo emanado ao redor do poeta, simbolizando a busca pela liberdade individual e pela identidade diante da ruína do mundo ao redor.

O Misantropo de Menandro: Dyskolos e a Genialidade da Comédia Nova

O Misantropo (ou Dyskolos), encenada em 316 a.C. nas festividades Lenaianas, a peça relata a história de Knemon, um camponês ranzinza que odeia o convívio humano e vive isolado. O conflito começa quando o deus Pã faz com que Sostratos, um jovem rico da cidade, se apaixone pela piedosa filha de Knemon. Para conquistar a aprovação do sogro hostil, o rapaz trabalha como agricultor. Tudo muda quando Knemon cai em um poço e é resgatado por seu enteado renegado e por Sostratos. Confrontado com a própria dependência dos outros, o velho repensa sua postura e autoriza o casamento, culminando em uma festa comunitária.

*****

A obra comumente conhecida como O Misantropo (Dyskolos) de Menandro representa um marco inestimável para a história da literatura ocidental por ser a única peça da Comédia Nova grega preservada de forma praticamente integral até os dias de hoje. Ambientada no distrito rural de Filé, na Ática, a narrativa estrutura-se ao redor da figura de Knemon, um velho agricultor amargurado, obstinado e profundamente desconfiado do gênero humano. Esse protagonista evita qualquer tipo de contato social, atacando verbalmente e lançando pedras contra quem quer que se aproxime de sua propriedade. A reviravolta dramática começa quando o deus Pã, apiedando-se da jovem e piedosa filha de Knemon, faz com que Sostratos, um jovem urbano, abastado e idealista, se apaixone perdidamente por ela assim que a avista perto do santuário.

O desenvolvimento da trama expõe as dificuldades enfrentadas pelo jovem apaixonado para conquistar a mão da moça sem antes conseguir a aprovação de seu intolerante pai. Ciente de que o velho ranzinza jamais aceitaria um genro vindo da cidade e portador de riquezas, o rapaz aceita vestir trajes humildes e trabalhar arduamente na roça para tentar demonstrar a sinceridade de suas intenções e provar que não se importa com a origem humilde da família. Paralelamente a esse esforço amoroso, diversos episódios cômicos desenrolam-se na porta de Knemon, envolvendo servos astutos, cozinheiros atrapalhados e vizinhos persistentes que tentam pedir utensílios emprestados para um ritual no santuário vizinho, recebendo em troca apenas a fúria e os insultos desmedidos do misantropo.

O clímax e o ponto de virada da peça ocorrem quando o velho protetor sofre um acidente doméstico ao cair dentro do poço de sua própria casa enquanto tentava recuperar um balde e uma enxada. Diante do desespero generalizado, é Gorippos, o enteado que Knemon havia renegado no passado, quem toma a iniciativa de resgatá-lo, contando com a valiosa ajuda do empenhado jovem urbano. Ao ser salvo da morte por aqueles que tanto desprezava e hostilizava, o velho é tomado por um momento de profunda reflexão moral, reconhecendo pela primeira vez que nenhum ser humano é autossuficiente e que a vida em sociedade exige ajuda mútua e solidariedade interpessoal.

Após o resgate do acidente, o velho transfere a tutela de sua filha para o enteado e concede permissão para o casamento da jovem com o apaixonado pretendente urbano, recolhendo-se para o interior de sua casa para repousar. A conclusão de O Misantropo, contudo, recusa o caminho do sentimentalismo fácil ao mostrar que a essência turrona do protagonista não se transforma radicalmente da noite para o dia. Na cena final, os servos e o cozinheiro aproveitam-se da fraqueza física do idoso para arrastá-lo à força para a festa de celebração do matrimônio duplo que se organiza, forçando-o a dançar e a conviver com o grupo. Assim, a peça encerra-se consolidando a mestria com que o dramaturgo soube conciliar o estudo de costumes, a observação psicológica e o entretenimento cômico leve.

A relevância artística desta comédia reside em grande parte na forma como o autor estrutura a evolução dramática através do contraste entre o espaço urbano e a vida rural na Ática. Diferente do ambiente de intriga cosmopolita que viria a caracterizar muitas das suas obras posteriores, o cenário do campo funciona como um teste moral para os personagens. O jovem nobre, habituado aos privilégios da cidade, precisa despir-se da arrogância de classe e provar o seu valor através do trabalho braçal no cultivo da terra. Essa superação das barreiras socioeconômicas pelo amor sincero antecipa convenções narrativas que se tornariam fundamentais para o desenvolvimento do romance ocidental e da comédia romântica moderna.

A peça também funciona como um valioso documento sociológico da Atenas do século IV a.C., abordando com sutileza a tensão de classes entre o meio urbano abastado e a rigidez da vida camponesa. O contraste entre a sofisticação da família de Sostratos e a simplicidade de Knemon não serve apenas para gerar o cômico de costumes, mas para propor uma profunda ética de generosidade e redistribuição social. Através dos discursos do jovem e do enteado Gorippos, a narrativa defende que a verdadeira nobreza reside na virtude e no caráter, e não no mero acúmulo de riquezas. A prosperidade do jovem urbano ganha sentido justamente quando colocada a serviço da união familiar e do amparo aos menos favorecidos.

A dimensão religiosa e o papel da providência também ganham um contorno inovador no enredo através do prólogo proferido por Pã. O deus das florestas e dos rebanhos não intervém de maneira tirânica ou punitiva, mas age como um catalisador moral que recompensa a piedade da jovem camponesa e pune a soberba de Knemon com a própria solidão. A espiritualidade no teatro de Menandro distancia-se da solenidade grandiosa da tragédia clássica para integrar-se ao cotidiano popular, mostrando divindades que se preocupam com a justiça ética nas pequenas relações humanas. A presença do santuário ao fundo do palco reforça essa conexão entre o divino e o secular ao longo de toda a encenação.

A dimensão filosófica do texto manifesta-se no modo como a ideia do destino (Tyche) e a influência divina interagem com o livre-arbítrio dos personagens. Embora seja o deus Pã quem desencadeia o enredo ao incutir a paixão no coração de Sostratos, a resolução dos conflitos depende inteiramente do esforço, da perseverança e da empatia dos próprios mortais. Ao equilibrar a providência divina com a responsabilidade ética humana, o texto reafirma a premissa central de Menandro: o indivíduo é o verdadeiro arquiteto de suas relações e a transformação do isolamento em convivência solidária representa o maior triunfo do espírito humano na comédia clássica.

Além do enredo dinâmico e das peripécias em Filé, o texto destaca-se por sua refinada estrutura dramática, sendo o único exemplar preservado que ilustra claramente a divisão do teatro helenístico em cinco atos distintos, intercalados por intervenções do coro. Essa organização formal reflete uma transição técnica crucial na dramaturgia grega, em que o coro deixa de ser o motor lírico da ação — como ocorria nas tragédias de Sófocles ou na antiga comédia de Aristófanes — para atuar apenas como um interlúdio musical e coreográfico entre os episódios. Essa inovação permitiu que o foco narrativo recaísse de forma quase exclusiva sobre a prosa dos diálogos e o ritmo das cenas domésticas, estabelecendo o padrão estrutural que dominaria o teatro ocidental por séculos.

Por fim, a preservação do texto traz uma dimensão histórica extraordinária por ter sido resgatado em grande parte graças à descoberta do Papiro Bodmer no Egito durante meados do século XX. O achado permitiu que os estudiosos modernos analisassem diretamente o estilo poético, o ritmo métrico e as técnicas de carpintaria teatral de Menandro sem depender exclusivamente das adaptações em latim feitas por Plauto e Terêncio. O reencontro da humanidade com esta obra completa confirmou a sofisticação do teatro helenístico e consolidou a peça como a expressão mais autêntica da comédia de costumes da antiguidade clássica.

(*) Conheça nossos títulos inéditos disponíveis na Amazon ou o nosso catálogo completo de eBooks através da aba "Nossa Livraria" na barra superior deste blog;

A Ética Cristã e o Segredo do Sucesso Financeiro, de Diego Roderik

O Fim da Era de Gutenberg, de Jean Monti Pires

As Travessuras das Cinco Estrelinhas de Andrômeda, de Nilza Monti Pires

Kronstadt e A Terceira Revolução, de Jean Monti Pires

Entre a Cruz e a Espada, de Jean Monti Pires

Ética Neopentecostal, Espírito Maquiavélico, de Jean Monti Pires

A Verdade sobre Kronstadt, de Volia Rossii

A Saga de um Andarilho pelas Estrelas, de Jean P. A. G.

A Greve dos Planetas, de Jean P. A. G.

Des-Tino, de Jean P. A. G.

Eu Versos Eu, Jean Monti

(**) Notas sobre a ilustração:

Esta ilustração retrata o encerramento cômico e festivo da peça "O Misantropo" (Dyskolos), de Menandro, apresentada no palco circular de um teatro grego sob a iluminação do pôr do sol, com a Acrópole de Atenas ao fundo.

Abaixo estão os detalhes que explicam os elementos da imagem:

• Knemon (Ao Centro): O velho camponês ranzinza aparece visivelmente irritado no meio do palco. Trajando uma túnica simples de camponês e segurando um garfo de colheita, sua postura ranzinza e punhos fechados contrastam com a alegria dos outros personagens, refletindo sua relutância em integrar-se à celebração.

• Sostratos e o Enteado Gorippos (À Direita): O jovem rico urbano, Sostratos, veste uma túnica branca elegante com bordados dourados. Ele sorri enquanto tenta puxar Knemon para a dança, acompanhado por Gorippos, o enteado leal que ajudou a resgatar o velho do poço.

• A Filha de Knemon e o Noivo (À Esquerda): A jovem camponesa surge em uma túnica rosa suave ao lado de seu futuro marido, celebrando o consentimento do casamento que encerra o conflito da trama.

• O Banquete e a Celebração (Ao Fundo e Lados): Servos e cozinheiros animam o cenário ao fundo com flautas, tambores e taças de vinho. Uma mesa festiva com frutas, jarras e máscaras teatrais reforça o clima de reconciliação e festa comunitária.

• A Estrutura Teatral e a Plateia: O anfiteatro de pedra está totalmente lotado de espectadores atentos. À esquerda, a estrutura em madeira representa o santuário rural dedicado ao deus Pã, a divindade responsável por orquestrar os acontecimentos da comédia.

A cena sintetiza o espírito da Comédia Nova de Menandro: o triunfo da solidariedade, da convivência comunitária e do amor sobre a teimosia e o isolamento individual.

Menandro e a Revolução da Comédia Nova

A trajetória do dramaturgo Menandro marca um dos pontos de virada mais decisivos da história do teatro ocidental, consolidando a passagem da antiga sátira política grega para a chamada Comédia Nova. Nascido em Atenas em uma família abastada e educado sob a influência de grandes pensadores da época, o autor distanciou-se do tom agressivo, ácido e marcado por críticas diretas aos governantes que caracterizava os trabalhos de Aristófanes. Em vez de debater grandes dilemas da pólis ou escancarar escândalos públicos, Menandro preferiu voltar seu olhar atento para o cotidiano doméstico, criando enredos focados nas relações interpessoais, nos conflitos familiares, nos desencontros amorosos e nas fragilidades da natureza humana.

No centro da vasta produção de Menandro está uma profunda sensibilidade psicológica que transformou personagens estereotipados em figuras dotadas de humanidade e nuances emocionais. Em suas peças, escravos astutos, jovens apaixonados, pais severos, soldados jactanciosos e cortetãs revelam motivações complexas que vão além da mera caricatura. O autor introduziu uma linguagem mais natural e fluida, priorizando o realismo dos diálogos e a verossimilhança das situações, o que permitia ao público ateniense do período helenístico identificar-se de forma direta e empática com os dilemas apresentados no palco, onde os caprichos do destino frequentemente colocavam à prova a virtude dos protagonistas.

A única obra de sua autoria preservada quase na totalidade é O Misantropo, que exemplifica com maestria essa habilidade em extrair humor e lições morais do comportamento humano. Na trama, o isolamento obstinado de um velho ranzinza serve de pano de fundo para discutir a importância da solidariedade, do perdão e da convivência comunitária. A genialidade demonstrada por Menandro em estruturar enredos repletos de mal-entendidos, identidades ocultas e reconhecimentos finais influenciou profundamente o teatro romano subsequente, sendo a principal fonte de inspiração para os dramaturgos Plauto e Terêncio, cujas adaptações preservaram o espírito do mestre grego quando grande parte de seus manuscritos originais se perdeu ao longo dos séculos.

A riqueza da dramaturgia do autor sobressai de forma notável através de suas peças fragmentárias que chegaram até nós, com destaque para a famosa comédia O Escudo (Aspis). Nesta obra, o dramaturgo estrutura uma narrativa brilhante sobre a falsa morte de um jovem soldado e a disputa gananciosa por sua herança, explorando a astúcia de um escravo leal que arquiteta um plano engenhoso para proteger os direitos da família legítima. Do mesmo modo, em A Arbitragem (Epitrepontes), o autor constrói uma das suas tramas mais maduras sobre segredos do passado, abandono de incapazes e desentendimentos matrimoniais, onde um conflito doméstico entre recém-casados é solucionado através do julgamento popular imparcial de um velho pastor de cabras.

Outras criações de enorme relevância no repertório do mestre da Comédia Nova incluem A Moça de Cabelo Cortado (Perikeiromene), que aborda o ciúme impulsivo de um soldado arruinado e a busca pelo perdão, e A Mulher de Samos (Samia), peça focada nas mal-entendidos gerados por um nascimento secreto que abala a paz de duas famílias vizinhas. Além dessas, a comédia O Odiado (Misoumenos) evidencia a versatilidade temática do poeta ao retratar a transformação de um mercenário endurecido pela guerra em um homem vulnerável pelo amor não correspondido. Essas grandes realizações dramatúrgicas confirmam a mestria com que Menandro sabia entrelaçar dilemas éticos, compaixão e humor sutil, estabelecendo os pilares definitivos da comédia de costumes.

A redescoberta gradual de papiro egípcios ao longo do século XX permitiu que o mundo moderno finalmente contemplasse trechos substanciais e obras completas que atestam a grandeza poética de Menandro. Sua capacidade de conciliar o entretenimento leve com reflexões filosóficas sobre a empatia e o respeito mútuo garantiu-lhe um lugar imortal na dramaturgia universal.

(*) Notas sobre a ilustração:

Esta ilustração é um retrato fictício e atmosférico que homenageia o célebre dramaturgo grego Menandro (342 a.C. – 291 a.C.), o mestre da "Comédia Nova". A imagem situa o autor em um ambiente que sintetiza sua vida e legado em Atenas.

Abaixo estão os detalhes que explicam os elementos da imagem:

• Menandro (Ao Centro): O dramaturgo é retratado como um homem de meia-idade, com barba grisalha e expressão serena e reflexiva. Ele veste um chiton (túnica) simples e um himation (manto) marrom, trajes típicos da Grécia Antiga. Ele está sentado em um banco de mármore, escrevendo ativamente com um estilete em uma tabuleta de cera, cercado por rolos de papiro, simbolizando sua vasta produção literária e o processo criativo de suas comédias.

• O Cenário de Atenas (Ao Fundo): A paisagem ao fundo é fundamental para a identificação do personagem. À direita, ergue-se o templo do Partenon, no topo da Acrópole de Atenas, situando Menandro em sua cidade natal. À esquerda, vê-se um teatro grego semicircular, com as arquibancadas vazias sob a luz dourada do pôr do sol. Esse elemento simboliza o local onde as peças de Menandro, focadas no cotidiano e nos costumes da sociedade, eram encenadas.

• A Inscrição em Grego: Ao lado do dramaturgo, no banco de mármore, há uma placa com uma inscrição gravada em grego antigo: ΜΕΝΑΝΔΡΟΣ ΑΘΗΝΑΙΟΣ (Menandros Athenaios), que se traduz como "Menandro, o Ateniense". Esta inscrição confirma inequivocamente a identidade do retratado.

• A Atmosfera: A luz suave e dourada do fim de tarde, conhecida como "hora mágica", confere uma atmosfera nostálgica e intelectual à cena. A presença de oliveiras e vasos de cerâmica complementa a estética clássica.

A ilustração captura a essência de Menandro como o observador atento da vida humana, cujas comédias de costumes influenciaram profundamente o teatro ocidental por séculos.