Max Weber e a sociologia em Homero

O poeta grego Homero teria nascido em Esmirna ou na ilha de Quios, no século IX a.C., e é tido como o autor da Ilíada e Odisseia. Sua vida está envolta por inúmeros mistérios e lendas, inclusive, a de que era cego. A poesia homérica era recitada em quase todas as ocasiões festivas, constituindo-se fundamentalmente em uma referência étnica, estética e ética da sociedade grega. Suas epopeias constituem o mito fundador da Grécia, perpassando por toda Era Helenística. Além de estabelecerem um marco inicial da literatura ocidental, os poemas também formam um importante registro de fatos históricos da Grécia arcaica, evidentemente, sob a perspectiva da religião e do mito. O universo mitológico de Homero, enquanto sistematização pedagógica, será objeto de oposição, principalmente, pela filosofia socrático-platônica, do século V a.C. ao século IV a.C. Alguns estudiosos negam que Homero tenha existido de fato; outros acreditam que ele compilou poesias populares que eram transmitidas oralmente de geração após geração. A despeito das controvérsias em torno da pessoa de Homero, toda a poesia épica ocidental, da Eneida, de Virgílio, aos Os Lusíadas, de Camões, ou ao Ulisses, de Joyce, entre outros autores, tem em sua figura uma fonte de inspiração.

Max Weber (Karl Emil Maximilian Weber) foi um economista, jurista e sociólogo alemão do limiar do século XX, sendo considerado, juntamente com Karl Marx e Émile Durkheim, um dos fundadores das ciências sociais e cujas obras fundamentais são: A Ética protestante e o espírito do capitalismo (1905), A política como vocação/A ciência como vocação (1919), A sociologia da religião (1921), Economia e sociedade (vol. 1 e vol. 2) (1922), Metodologia das ciências Sociais (1922) e História geral da econômica (1923). Wber iniciou sua trajetória intelectual como um marxista mas, com o tempo, acabou por assumir uma posição metodológica radicalmente contrária. Para Weber, a sociologia deve compreender a ação social, a partir da interpretação da ação individual em consonância com outros indivíduos, e, assim, explicar os nexos causais e efeitos sobre a sociedade. Por isso, a sociologia weberiana é denominada compreensiva, isto é, baseada na compreensão das ações dos indivíduos no âmbito das esferas sociais, tendo em vista a reconstituição do sentido subjetivo original da ação social através das formas de relação entre os sujeitos. O método deve estabelecer tipos ideias que devem se ajustar a realidade social, ainda que de maneira relativa. Ao nível da análise categórica, Weber formulou quatro tipos de ação sócia: 1) ação social racional com relação a fins; 2) ação social racional com relação a valores; 3) ação social afetiva; 4) ação social tradicional. Com base nessa tipologia, Weber desenvolve sua famosa teoria da dominação, na qual o poder se legitima por meio de três formas fundamentais: carismática ou afetiva; tradicional ou consuetudinária; e legal ou burocrática. Há uma certa teleologia na sociologia werberiana, na medida em que postula uma tendência à racionalização progressiva da sociedade até a modernidade. Daí a importância que ocupa a religião na obra de Weber. Para se contrapor a Marx, realizou estudos de história comparada para descobrir o que havia de originalmente peculiar na sociedade ocidental para explicar o surgimento do capitalismo. Weber identifica nas seitas do protestantismo esse diferencial: um ascetismo intramundano que permitiu ao devoto religioso, graças ao conceito de obra cristã, isto é, o cumprimento da vontade Deus, acumular capital para depois investi-lo. Max Weber também desempenhou uma importante participação política nas conferências do Tratado de Versalhes (1919) e na Constituição da República de Weimar (1919).

Sociologia em Homero

A cultura micênica na metrópole grega pressupunha, pelo menos em Tirinto e Micenas, uma realeza patrimonial baseada em trabalho forçado, de caráter oriental, ainda que de dimensões bem menores. Sem a utilização dos serviços obrigatórios dos súditos, são inimagináveis as grandes construções, sem par até a época clássica. Nas margens do círculo da cultura helênica daquela época, do lado do Oriente, parece até haver existido uma administração que usava um sistema gráfico próprio, no estilo egípcio, para fazer contas e organizar listas, tratando-se, portanto, de uma espécie de administração de armazém de caráter patrimonial-burocrático, enquanto mais tarde, ainda na época clássica, a administração de Atenas realizava-se quase completamente de forma oral, e não escrita. Da mesma maneira que aquele sistema gráfico desapareceu, esta cultura, baseada em trabalho forçado, também se extinguiu. A Ilíada menciona em seu catálogo de navios reis hereditários que dominam extensos territórios, dos quais cada um abrange várias localidades mais tarde conhecidas como cidades, originalmente todas elas concebidas como castelos, estando um soberano, como Agamêmnon, disposto a conceder algumas delas em feudo a Aquiles. Em Tróia, o rei tinha ao seu lado, como conselheiros, os anciões de casas nobres, livres do serviço militar devido à idade. Heitor é considerado o rei guerreiro, enquanto se recorre a Príamo para fechar contratos. Um documento escrito, mas talvez apenas composto de símbolos, é mencionado apenas uma única vez. De resto, todas as condições excluem completamente a existência de uma administração baseada em trabalho forçado ou de uma realeza patrimonial. Esta tem caráter gentilício-carismático. Mas também o forasteiro Enéias pode nutrir esperanças de assumir o cargo de Príamo depois de matar Aquiles, pois a realeza é considerada uma "dignidade" com caráter de cargo, e não uma propriedade. O rei é o comandante do exército e participa no tribunal junto com os nobres, é representante diante dos deuses e dos homens, dotado de terras reais, exercendo, porém, particularmente na Odisseia, um poder semelhante ao de um chefe local, baseado em influência pessoal, não em autoridade regulamentada. Também a expedição guerreira, quase sempre marítima, tem para as linhagens nobres mais o caráter de uma aventura empreendida pelo séquito do que o de uma campanha obrigatória: os companheiros de Ulisses são chamados hetaíroí, bem como mais tarde o séquito real macedônico. A longa ausência do rei não é considerada uma fonte de inconvenientes sérios: em Ítaca, já não existe mais rei nenhum. Ulisses deixou sua casa aos cuidados de Mentor, que nada tem a ver com a dignidade real. O exército é um exército cavalheresco, os duelos decidem a batalha. A infantaria perde toda importância. Em algumas partes dos poemas homéricos, aparece no mercado político das cidades: se Ismaros é chamado polis, isto poderia significar "castelo", mas em todo caso trata-se do castelo não de um indivíduo, mas dos Cícones. No escudo de Aquiles estão sentados os anciões - dos clãs de honoratíores que se destacam pela propriedade e pelos méritos militares - no mercado e pronunciam sentenças; o povo, como plateia do tribunal, acompanha com aplauso os discursos das partes. A queixa de Telêmaco torna-se objeto de uma discussão, organizada pelo arauto, entre os honoratíores aptos para o serviço militar. Os nobres, inclusive os reis, dependendo das circunstâncias, são senhores territoriais e proprietários de navios, saindo para a batalha em carros de guerra. Mas somente quem reside na polis tem participação no poder. O fato de que o rei Laertes se retirou à sua quinta significa que está aposentado. Como também entre os germanos, os filhos das linhagens de honoratíores participam como séquito (hetaíroí) nas aventuras de um herói - na Odisseia, nas do filho do rei. Entre os feacos, a nobreza atribui a si mesma o direito de fazer o povo participar nas despesas para os presentes aos hóspedes. Em nenhum lugar se diz que todos os moradores do campo eram considerados dependentes ou servos dos nobres residentes na cidade, apesar de nunca serem mencionados camponeses livres.

 

O tratamento da figura do Tersites prova, em todo caso, que também o guerreiro comum - isto é, que não sai para a campanha no carro de guerra - ousa, ocasionalmente, falar contra os senhores, só que isto é considerado atrevimento. Mas também o rei faz trabalhos domésticos, monta sua cama e cava o jardim. Seus companheiros guerreiros remam eles mesmos. Por outro lado, podem os escravos comprados esperar obter um kleros: ainda não existe, como mais tarde em Roma, a extrema diferença entre os escravos comprados e os clientes com terras concedidas. As relações são patriarcais, a economia de subsistência satisfaz todas as necessidades normais. Os navios próprios servem para a pirataria, o comércio é passivo, cujos portadores ativos são, naquela época, ainda os fenícios. Além do "mercado" e da residência urbana da nobreza, existem dois fenômenos importantes: por um lado o agón, que mais tarde dominará a vida inteira, nascido, como é natural, do conceito de honra cavaleiroso e do treinamento militar dos jovens nos campos de exercício. Externamente organizado, encontramo-lo, sobretudo, no culto fúnebre aos heróis de guerra (Patroklos). Ele domina já naquela época a condução da vida da nobreza. Por outro lado, apesar de toda deísídemonía, há a relação totalmente despreocupada com os deuses, cujo tratamento poético mais tarde Platão sente como constrangedor. Esta falta de respeito da companhia heroica somente podia nascer como consequência de migrações, particularmente as ultramarinas, em regiões onde não tinham que conviver com antigos templos e túmulos. Enquanto a cavalaria aristocrática da polis de linhagens históricas falta nos poemas homéricos, parece que mencionam, o que é muito estranho, a luta dos hoplitas, mais tarde disciplinada e organizada em fileiras: uma prova de que épocas diferentes deixavam suas marcas na poesia.

 

Até o desenvolvimento da tirania, o tempo histórico conhece, fora de Esparta e poucos outros exemplos (Cirene), a realeza gentílfcío-carisrnática somente em resíduos ou pela lembrança (isto em muitas cidades da Hélade e na Etrúria, no Lácio e em Roma), sempre como realeza sobre uma única polis, também então de caráter gentilício-carismático, com competências sacras, mas, de resto, com exceção de Esparta e da tradição romana, dotada apenas de privilégios honoríficos diante da nobreza, às vezes também chamada "reis". O exemplo de Cirene mostra que também aqui o rei devia a fonte de seu poder, seu tesouro, ao comércio intermediário, seja na forma de comércio próprio, seja na de controle e proteção remunerados. Ao que parece, o monopólio do rei quebrantou a luta cavalheiresca, com sua autonomia militar das linhagens nobres, que mantinham carros de guerra e séquitos e possuíam navios próprios, depois de haverem decaído também os grandes impérios orientais - tanto o poder egípcio quanto o hitita, com as quais mantinham relações, e ainda não haverem surgido outras grandes realezas, como o reino lídio. Isto é, depois de acabar o comércio monopólico e o Estado baseado em trabalho forçado dos reis orientais, ao qual correspondia em pequena escala a cultura micênica. Esta ruptura do fundamento econômico do poder real possibilitou, provavelmente, também a chamada migração dórica. Iniciaram-se, então, as migrações dos cavaleiros piratas em direção ao litoral da Ásia Menor, onde Homero ainda não conhece povoados helênicos e naquela época ainda não existiam fortes associações políticas e, ao mesmo tempo, começou o comércio ativo dos helenos.

 

As notícias históricas que começaram naquela época mostram-nos a típica cidade aristocrática da Antiguidade. Quase sempre era uma cidade litorânea: até a época de Alexandre e das guerras dos samnitas, não havia nenhuma polis a mais de uma jornada do mar. Fora do território da polis existia somente a convivência em aldeias (xwllcn) com uniões políticas pouco estáveis de "tribos". Uma polis dissolvida por iniciativa própria ou por inimigos tem seu oikos desfeito e os membros distribuídos em várias aldeias. Ao contrário, o processo de sinecismo era considerado o fundamento real ou fictício da cidade: trata-se da convivência, iniciada às ordens do rei ou em virtude de um acordo de várias linhagens dentro ou em volta de um castelo fortificado. Este processo também não era totalmente desconhecido na Idade Média: assim, no caso de Áquila, descrito por Gothein, ou na fundação de Alexandria. Mas sua essência apresentava-se de forma mais específica na Antiguidade do que na Idade Média. Não era absolutamente essencial a convivência efetiva permanente: como as linhagens medievais, as da Antiguidade continuavam, em parte, residindo em seus castelos rurais ou pelo menos possuíam - e isto constituía a regra - casas de campo, além de sua sede urbana. (...)

 

Fragmento extraído do Vol. 2 de WEBER, Max. “Economia e Sociedade: fundamentos da sociologia compreensiva”. Brasília: Editora UNB, 2009.

Cristianismo - Série Religiões

O cristianismo é uma das grandes religiões monoteístas abraâmicas, tendo por origem, portanto, a tradição judaica. Porém, o cristianismo representa uma ruptura com o judaísmo em pelo menos três aspectos fundamentais:

- Quanto à natureza de Deus: os judeus creem na unicidade do ente divino; os cristãos, na Santíssima Trindade; 

- Enquanto o judaísmo é uma religião nacional (restrita aos judeus), o cristianismo é uma religião universal, congregando a todos os que aceitam o batismo, inclusive os gentios (pagãos);

- Como se viu no tópico judaísmo, os judeus ainda esperam a chegada do Messias; já o cristianismo se funda na fé de que Jesus de Nazaré, o Cristo, foi por Deus “Ungido”, isto é, do hebraico מָשִׁיחַ (Māšîaḥ), traduzido para o grego por Χριστός (Khristós);

- Para o cristianismo, a Graça – a crença de que Jesus Cristo é o cordeiro de Deus sacrificado para redimir os pecados da humanidade – é mais importante que o cumprimento da Lei – aliás, para o judaísmo, os gentios só devem seguir os Dez Mandamentos e não o vasto regramento específico apenas para os judeus.

A Graça é um dom, um presente que Deus dá aos cristãos pela fé no Salvador:

“Porque o pecado não terá domínio sobre vós; pois não estais debaixo da Lei, e sim da Graça” (Romanos 6.14).

“Sabemos que ninguém é justificado pela prática da Lei, mas mediante a fé em Jesus Cristo. Assim, nós também cremos em Cristo Jesus para sermos justificados pela fé em Cristo, e não pela prática da Lei, porque pela prática da Lei ninguém será justificado” (Gálatas 2.16).

Isso não significa que Jesus revogou toda a Lei de Moisés, pois Ele próprio a observava e na célebre passagem do Jovem Rico recomenda a este que assim o faça. Mas, acima de tudo, mais importante é aceitação do amor de Jesus, o Redentor.

“‘Se você quer entrar na vida [eterna], obedeça aos mandamentos’. ‘Não matarás, não adulterarás, não furtarás, não darás falso testemunho, honra teu pai e tua mãe’ e ‘Amarás o teu próximo como a ti mesmo’. (...) ‘Se você quer ser perfeito, vá, venda os seus bens e dê o dinheiro aos pobres, e você terá um tesouro nos céus. Depois, venha e siga-me’” (Mateus 19:17-21).

A história de Jesus Cristo se passa durante a dominação de Roma no Oriente Médio. No ano 63 a.C., Pompeu se apoderou da Palestina e o senado romano elegeu Herodes, o Grande, rei da Judeia (34 a.C. até 4 a.C). Mais tarde, a Judeia foi dividida entre os filhos do rei (Antípater, Alexandre, Aristóbulo, Filipe, Herodes Filipe, Herodes Arquelau e Herodes Antipas, o Tetrarca) e depois confiada à administração de governadores romanos, o quinto dos quais foi Pôncio Pilatos (26-30 d.C.).

Jesus Cristo nasceu em Belém, entre 1-5 a.C., filho de uma virgem, Maria, e do seu esposo, o carpinteiro José, da família de Davi. Naquele tempo, os reis magos (astrônomos) chegaram do Oriente à Jerusalém; seguiam uma estrela que indicava o local onde nasceria o novo rei dos judeus. Encontraram o recém-nascido Jesus numa manjedoura e o adoraram.

Herodes, o Grande, ficou bastante preocupado com os rumores de um novo rei e ordenou a matança dos pequenos inocentes, passagem dos Evangelhos que narra o infanticídio ocorrido em Belém.

Antes disso, porém, José sonhou com um anjo que o avisou sobre a intenção do rei em matar o menino Jesus. Ele, a criança e Maria fogem para o Egito e só retornaram à Judeia quando o anjo assim os recomendou.

Depois de um período de 30 anos de vida retirada, Jesus retorna e anuncia o Novo Mandamento ou as Boas Novas – os Evangelhos, do grego ευαγγέλιον, euangelion (“eu-”, bom, “-angelion”, mensagem) – passando, então, a pregar as bem-aventuranças (bem-aventurados os pobres, os perseguidos etc.).

Jesus Cristo teve doze apóstolos, Simão Pedro, Tiago, João, André, Filipe, Bartolomeu, Mateus, Tomé, um segundo Tiago, Judas Tadeu, Simão, o Zelote, e Judas Iscariotes (este foi quem traiu Jesus).

Sua doutrina, em essência, versa sobre um amor sem reservas:

“O meu mandamento é este: Que vos ameis uns aos outros, assim como eu vos amei” (João 15: 12) e

“Ouvistes que foi dito: Amarás o teu próximo, e odiarás o teu inimigo. Eu, porém, vos digo: Amai a vossos inimigos, bendizei os que vos maldizem, fazei bem aos que vos odeiam, e orai pelos que vos maltratam e vos perseguem; para que sejais filhos do vosso Pai que está nos céus; porque faz que o seu sol se levante sobre maus e bons, e a chuva desça sobre justos e injustos” (Mateus 5: 43-45).

O amor ao próximo, sem distinção, é a grande novidade do cristianismo e a primeira evocação do ideal de igualdade a ultrapassar os limites restritos de algumas especulações filosóficas:

“Não há judeu nem grego; não há escravo nem livre; não há homem nem mulher; porque todos vós sois um em Cristo Jesus” (Gálatas 3.28).

Numa época em que a mulher era tida como impura do ponto de vista litúrgico e colocada à margem da vida pública, Jesus ensinou as Escrituras a mulheres (algo proibido), tomou Maria Madalena como discípula e permitiu que uma prostituta lavasse seus pés.

Jesus Cristo também pregou o livre-arbítrio, a liberdade das pessoas perante as suas escolhas e também nas relações com Deus. Mas a condição para a liberdade deveria provir da busca da perfeição e da caridade com Deus e com o próximo, tendo em vista a pobreza, a castidade e a obediência, desde que sinceras e assentidas com o coração puro e alegre.

Muitas e minuciosas regras seguidas e elaboradas pelos escribas judeus não eram aprovadas por Jesus, fato que o fez entrar em conflito com os sacerdotes do Templo, os fariseus.

Entre muitas delas, a Lei de Moisés ordenava o apedrejamento em caso de adultério. Jesus Cristo é questionado pelos sacerdotes se uma mulher que acabara de ser pega em flagrante adultério deveria ser apedrejada, como determinava a Lei. Jesus responde: “Atire a primeira pedra aquele que nunca pecou”. Um a um, a multidão soltou as pedras e foi embora. Jesus pergunta: “’Mulher, onde estão eles? ninguém te condenou?’ Respondeu ela: 'Ninguém, Senhor’”. Então, Jesus disse: “Nem eu te condeno. Vai e não tornes a pecar”.

Jesus Cristo também criticava a riqueza dos poderosos e a corrupção dos fariseus e expulsou os vendilhões que profanavam o Templo com o comércio. “Ninguém pode servir a dois senhores; pois odiará a um e amará o outro, ou se dedicará a um e desprezará o outro. Vocês não podem servir a Deus e ao Dinheiro” (Mateus 6:24). Assim foi criando muitos inimigos, que passaram a conspirar contra Ele.

Durante sua vida, Jesus Cristo ensinou nas sinagogas e operou muitos milagres por suas andanças. Depois de ressuscitar Lázaro, os fariseus decidiram matá-lo.

Jesus foi preso na Páscoa e julgado pelos sacerdotes no Sinédrio, onde foi condenado por blasfemar, profanar o sábado e ser um falso profeta.

“O sumo sacerdote lhe tornou a perguntar, e disse-lhe: És tu o Cristo, Filho do Deus Bendito? E Jesus disse-lhe: Eu o sou, e vereis o Filho do homem assentado à direita do poder de Deus, e vindo sobre as nuvens do céu” (Marcos 14:61-62)

Levado aos romanos, Pôncio Pilatos não encontra motivos para condenar o Cristo, mas seguindo uma tradição durante a Páscoa deixa o povo julgar. Jesus é condenado e crucificado, para assim, num plano mais elevado, espiar os pecados da humanidade. No terceiro dia depois de sua morte, ressuscita. Seu reino não era na terra mas o dos Céus. 

O apóstolo Saulo de Tarso (São Paulo), judeu com cidadania romana, foi o grande evangelizador do cristianismo no século I da Era Cristã, ensinando a muitos povos de diversas etnias e sobrepondo-se à concepção judaizante de Pedro. No entanto, Pedro é considerado o primeiro Papa da história pelos católicos.

Igreja Católica Apostólica Romana

Em três séculos, apesar das perseguições, o cristianismo se tornou a religião do império romano. Depois da queda de Roma, tem início a evangelização e conversão dos povos bárbaros e pagãos da Europa. Do período que vai de 500 até 1500, a chamada Idade Média, o cristianismo forjou os alicerces da civilização ocidental. Na modernidade, seus valores se espalharam por todo o mundo.

Desde os primeiros séculos do cristianismo, houve homens e mulheres que, adorando a pessoa de Jesus Cristo, se esforçaram por imitá-lo. São os Santos. Mas não era uma tarefa fácil. Jesus deu a face aos inimigos, suportou as mais duras penas de seus sequazes, como a humilhação e a tortura cruel, e ainda assim os amou e os perdoou.

Para os católicos, o culto e reverência aos Santos é importantíssimo, sendo o maior deles a Santa Maria, mãe de Deus.

Na doutrina cristã formulada pelos Pais da Igreja através da exegese dos Evangelhos e textos sagrados é fundamental a doutrina da Santíssima Trindade: um só Deus em três pessoas iguais e distintas: Pai, Filho e Espírito Santo. A vinda de Deus sobre a terra. Cristo fala à inteligência, ao coração e à vontade dos fiéis. Sobre a influência do Espírito Santo, surge uma nova sociedade: a Igreja.

Nesta nova sociedade, os homens e mulheres entram em uma nova relação com Deus e se tornam seus filhos mediante a Graça. Na Igreja de Cristo, o fiel conhece claramente a sua finalidade (Deus) e os meios para a atingir (mandamentos, sacramentos, obediência ao Papa e aos bispos).

A Igreja Católica é a sociedade de todos os fiéis que professam a mesma fé cristã e participam dos mesmos sacramentos, sob a autoridade dos legítimos pastores, especialmente o Papa. A Igreja católica se liga ao Antigo Testamento, ao Novo e aos Pais da Igreja dos primeiros séculos e da Idade Média (Patrística e Escolástica).

Os batizados na Igreja Católica formam o povo de Deus. Mas os não batizados também pertencem à Igreja, pois também foram remidos por Cristo e por isso chamados a entrar em seu rebanho.

Portanto, a Igreja é:

Una: porque há uma unidade de fé, de culto e de governo.

Santa: porque nela se atinge a perfeição indicada por Cristo aos seus seguidores.

Católica (Universal): porque tende a se estender a todos os homens (daí o seu espírito missionário).

Apostólica: porque Deriva direta e ininterruptamente dos Apóstolos.

Romana: porque governada e dirigida pelo Papa, Vigário de Cristo, que habita em Roma (Vaticano).

Num certo sentido, a Igreja é o corpo de Cristo, do qual Jesus é a cabeça e os fiéis, os membros.

A Bíblia Sagrada dos cristãos é composta pelo Antigo Testamento e o Novo Testamento.

As principais festas católicas são a Páscoa e o Natal.

Com o tempo, o cristianismo se dividiu em três grandes correntes. Nos próximos artigos da série trataremos da Igreja Ortodoxa e Igreja Protestante.

Bill Haley & The Commets - Pioneiros do Rock'n'Roll

William John Clifton Haley é provavelmente um dos pioneiros da música a deixar seu nome registrado na cultura pop do século XX, quando se tornou mundialmente conhecido com o nome artístico de Bill Haley e seus Cometas, considerada, por muitos, a primeira banda de rock & roll da história. Por quase toda a década dos anos cinquenta, Bill Haley não saiu das paradas musicais, muitas vezes impulsionado por filmes para adolescentes.

O pioneirismo de Haley não para por aí. Antes de se tornar um ícone do rock’n’roll, ele foi o primeiro artista branco a gravar um sucesso de rhythm & blues, "Rocket 88", em 1952.

Em 1953, sua banda, The Saddlemen, muda o nome para o célebre Bill Haley & The Commets e estreia entre o Top 20 da Billboard com a canção "Crazy, Man, Crazy", o primeiro rock & roll a entrar nas paradas de sucesso.

Após a grande estreia, Bill Haley & The Commets venderam dois milhões de cópias com "Dim Dim The Lights" e "Shake, Rattle & Roll", um grande feito para a época. O segundo álbum "Shake, Rattle and Roll" esteve entre os dez mais populares de 1954 e vendeu um milhão de cópias. A música "Rock Around The Clock", eternizada na história da música universal, foi escolhida para trilha sonora no filme Sementes de Violência ("The Blackboard Jungle", 1955), estrelado por Glenn Ford, o jovem Sidney Poitier e Vic Morrow.

Em 1960, Haley, envolvido com problemas legais relacionados ao seu divórcio, fugiu para o México, onde se tornou conhecido como o "Rei Espanhol do Twist", tendo na ocasião seu disco "Florida Twist" entre os mais vendido na América Latina.

Versátil, Haley também estrelou três filmes no México, antes de sua redenção no cenário mundial quando, em 1968, "Rock Around The Clock" voltou às paradas internacionais, alcançando o primeiro lugar no Reino Unido.

Haley não é o cometa mas Bill Haley & The Commets iluminam os astros altaneiros do rock’n’roll.

Empédocles - Nonas Filosóficas

Empédocles (490-430) era oriundo de Agrigento e pertencia a uma das mais nobres famílias da Sicília. Conta-se que recusou a coroa de sua cidade natal; a sua ambição era maior. Costumava dizer aos discípulos: “Eu sou para vós um deus Imortal, e não um mortal”. Vestido de púrpura e ouro, com o louro sacerdotal na cabeça, rodeado de admiradores e admiradoras, correu toda a Sicília. Milhares de pessoas se agitavam em júbilo à sua volta, beijavam-lhe os calcanhares e pediam que lhes predissesse o futuro, lhes curasse as doenças e os Sofrimentos de toda espécie. Afirmava igualmente ter poder sobre o tempo e o vento, e pretendia mandar sobre as brasas solares e a chuva destruidora. Em parte, tinha razão. Livrou a cidade de Selinunte de uma epidemia devastadora, secando os pântanos de suas terras; deu um clima saudável à sua terra natal, fazendo desaparecer uns rochedos, o que permitiu que soprasse um vento fresco do Norte sobre a região. Tanto como engenheiro, realizou como médico grandes empresas. “E prometeu outras ainda maiores” (Gomperz).

Não admitia uma única substância fundamental, como os jônicos, nem inumeráveis, como Anaxágoras, mas sim quatro: fogo, água, o ar e a terra (Nota). A sua posição, de que Aristóteles se apropriou de sua ideia, permaneceu intacta, graças à autoridade deste, até aos princípios da Idade-Moderna. É possível que tivesse igualmente influenciado sobre ele a consideração dos três estados da matéria (sólido, líquido e gasoso). Em todo caso, encontra-se aqui bosquejada a ideia fundamental da química moderna, de que todos os corpos se compõem pela agregação de um número limitado de matérias elementares. Teve também a justificada suspeita de que o fundamento das diferenças qualitativas nas propriedades do composto são as diferenças puramente quantitativas na união de dois ou vários corpos. Comparava, com efeito, com os seus elementos, as quatro cores fundamentais da técnica pictural do seu tempo, em cuja múltiplice combinação se produzem os inumeráveis matizes cromáticos.

Acha-se de acordo com os eleáticos e Anaxágoras em não admitir propriamente a geração e destruição das coisas, afirmando que a aparição de tais fenômenos se deve às uniões e separações. E assim como imagina que os quatro elementos são animados, e eles lhes dá nomes divinos (Zeus, Hera, etc.), assim também vê no amor aquilo que une as matérias, e no ódio o que as separa. Não fala pois de modo algum numa “força” e numa “matéria” claramente distintas, pois que não superou ainda o "hilozoismo" (a animação da matéria).

Empédocles defende também, tal como Anaximandro, Heráclito e uma parte dos pitagóricos, a doutrina do “eterno retorno”, isto é, uma sucessão regular dos períodos cósmicos, que se movem entre os dois extremos: por uma mistura completa e uma separação total dos elementos. A união indiferenciada dos elementos é “a mais espiritual das divindades”. O estado atual do mundo (em que existem espécies vivas) se caracteriza por certo equilíbrio das duas tendências que dominam o universo: o amor e o ódio. (Com isto é introduzido em filosofia - sobre a forma mítica - o conceito de força. O amor e o ódio que as forças produzem têm hoje o seu equivalente na atração e na repulsão). A formação de cada coisa particular supõe o predomínio da força que separa; a sua conservação e desenvolvimento, o predomínio da força que une. Uma certa antecipação - ingênua - da moderna teoria da evolução, pode se ver na afirmação de que, no mundo vegetal, o mais perfeito é um desenvolvimento do menos perfeito, e de que neste desenvolvimento tem importância a “sobrevivência do mais apto”. Empédocles supõe, com efeito, que no princípio foram arrancados da terra os membros separados: “cabeças sem pescoço nem tronco”, “braços sem ombros”, etc.; depois, sob a influência da “amizade”, nasceram formações monstruosas: seres bicéfalos e com dois seios, “formas humanas com pele de boi” etc., mas só as combinações interiormente concordantes se mostraram capazes de viver. A frase: “os cabelos, a folhagem e as penas das aves são uma e a mesma coisa”, faz dele um precursor de Goethe em morfologia comparada.

Também a sua teoria da percepção sensível é interessante. Distingui nesta dois fatores: as partículas que saem das coisas, e os sentidos que as recebem. E ensina, diferentemente de Anaxágoras, que a percepção repousa sobre a atração do homogêneo, portanto, sobre uma espécie de igualdade do subjetivo e do objetivo: “Conhecemos a terra pela terra, água pela água” etc. Com isto, e a afirmação de que “conforme a matéria estiver presente no homem, assim será o seu conhecimento”, reconhece o fato que, na percepção, como em todo o conhecimento, intervém a peculiaridade do sujeito.

Não se harmoniza bem com a sua hipótese de que toda a matéria é animada, a doutrina da transmigração das almas, na qual a alma aparece como coisa independente, que pode ser separar das suas diversas encarnações. Todas as almas são, segundo ele, demônios que, por via dos seus pecados, desceram da sua pátria celeste a este vale de lágrimas: ficam desterrados no corpo, como num “cárcere”; sofrem várias encarnações como homem, animal ou planta e, finalmente, após uma purificação de milhares de anos, regressão à pátria celeste. É evidente que Empédocles segue, nesse ponto, a doutrina dos órficos e dos pitagóricos.

Nota: Não fez mais do que acrescentar a terra nos elementos que os seus antecedentes reconheceram (Tales, Anaxímenes, Heráclito); além disso, estas quatro substâncias se encontram nos antigos mitos e teologias. Foi o primeiro filósofo grego a distinguir o ar do vapor, e a mostrar que um vaso cheio de ar não está vazio, visto este impedir a entrada de ar.

(August MESSER, “História da Filosofia”, Editorial Inquérito: Lisboa, 1946 - obra em domínio público).

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Por J.P.A.G

Este artigo procura estabelecer, através da literatura comparada, possíveis relações entre o aspecto do ponto de vista da câmera do filme Jubiabá, de Nelson Pereira dos Santos (1986) e o capítulo lido do livro Casa grande & senzala, de Gilberto Freyre (1a ed. 1933).

Muito embora Gilberto Freyre seja considerado um conservador, como de fato fora, ainda mais quando pensamos em sua contribuição ao regime salazarista e o projeto lusitano de manutenção do império colonial em terras africanas, sua obra, em especial Casa Grande & Senzala, representou uma ruptura na historiografia da época, que preconizava ou uma suposta e irreal origem ariana do brasileiro ou a sua inferioridade física e intelectual, determinada por condições climáticas e, acima de tudo, pela mestiçagem racial. De fato, as teses de Freyre neste aspecto foram bastante revolucionárias, pois, ao invés de renegar a origem mestiça da formação do povo brasileiro, o sociólogo atribuía um valor positivo à mistura de raças que caracterizava a colonização brasileira. O negro então, em sua obra, aparece como um elemento de cultura positivo e não como algo incômodo que deveria ser eliminado. Essa origem mestiça, como explica o autor, em sua obra Casa Grande & Senzala, é anterior aos ditos descobrimentos e remonta à própria metrópole portuguesa, não só por causa das condições climáticas de Portugal, similares às de suas colônias, mas, sobretudo, porque Portugal foi palco de inúmeros contatos populacionais, acolhendo, portanto, povos de diversos matizes étnicos, como, por exemplo, romanos, visigodos, judeus, mouros etc. Neste sentido, a colonização das terras brasileiras seguiu esse padrão inerente à nação portuguesa. Dono de um estilo de escrita sensual, às vezes, chocante, Gilberto Freyre procura com isso dar conta da própria característica da povoação em território colonial, no qual o português aparece, para ele, como uma raça viril, enquanto o elemento indígena e africano como raças afeminadas por natureza. É neste contexto de adaptação “lusotropicalista” que vai surgir a célula da sociedade brasileira, ainda em estado de embrião e em vias de desenvolvimento: a família patriarcal. A família patriarcal, assentada no latifúndio, monocultura e trabalho escravo, constituí-se através de um antagonismo promíscuo entre casa grande, sede da família patriarcal de origem portuguesa, portanto, branca, e senzala, local onde ficavam os escravos, normalmente, negros de origem africana. Esta distinção fundamental caracterizou a estrutura formativa da sociedade brasileira.

Feitas estas considerações, pode se dizer que a estrutura de fundo das cenas selecionadas em aula do filme Jubiabá é reflexo do binômio casa grande-senzala de que fala Freyre. A primeira cena, enquadrada em plano panorâmico, mostra uma correria de garotos descendo um morro, que de tão longe, aparecem como um grupo de quatro ou cinco vultos. A cena, ao ar livre, retrata uma árvore no canto esquerdo da tela, o que sugere um lugar não urbano ou a periferia de uma cidade. A sequência, ainda em panorâmica, já localiza os meninos em uma área de construções residenciais pauperizadas, uma favela ou um bairro de periferia. Na cena seguinte, em plano médio, alguns homens cantam e tocam pandeiro num bar. As cenas que se seguem focam o menino Antonio Balduíno indo para casa, onde mora com sua tia Luísa. A essa altura, já está claro de que se trata realmente de uma favela. Nela, os personagens são em sua maioria negros e há uma atmosfera de desamparo sobre a ambientação retratada. Essa situação de desamparo é intensificada com o surto de loucura da tia de Balduíno, responsável por sua criação. Traçando um paralelo com o livro de Freyre, aqui, fica bastante claro que o diretor do filme enfoca a favela, que seria uma espécie de atualização da senzala. O segundo momento, a se destacar, é quando Balduíno é levado para ficar aos cuidados do comendador Pereira. O filme retrata ambientes internos, isto é, dentro de uma casa, e, cena simbólica, a família do comendador ao redor de uma mesa se prepara para a refeição. Todos os personagens são brancos, incluindo a cozinheira Amélia, que com a chegada do menino negro desperta sua desconfiança. Neste momento, claramente, há uma referência evidente à esfera da casa grande. Na cena em que a família almoça, em plano médio, há uma sugestão de encantamento entre Balduíno e Lindinalva, menina loira, filha do comendador. Daí se deriva toda a trama do enredo e, do ponto de vista sociológico, remete à proibição de um relacionamento de um homem negro com uma mulher branca, algo que, a julgar pelo texto de Gilberto Freyre, não seria tão escandaloso se como costumava acontecer um homem branco, o patriarca, se relacionasse, desde que para fins carnais apenas, com uma mulata ou negra da senzala. O amor impossível por Lindinalva, tornado claro na cena em que Balduíno toma conhecimento de seu casamento com um homem branco, reforça ainda mais sua condição de marginalizado, o que o leva, simbolicamente, a perder uma luta de boxe contra um alemão, caracterizando ainda mais sua posição social de excluído.